馬太福音七章28節
「耶穌講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」[1]
然而，他們本該為祂話語的不悅耳而憂傷，為祂誡命的崇高而戰慄；但如今，這位教師的能力如此之大，以至於許多人甚至被祂吸引，陷入極大的驚嘆之中，並因祂話語的甜美而被說服，即使祂停止講話，他們也絲毫不想離開祂。因為聽眾並沒有離開，祂從山上
下來後，整個聽眾群體仍然跟隨祂；祂向他們灌輸了如此深厚的愛。
但他們最驚訝的是祂的權柄。因為祂所說的話，不像先知和摩西那樣，是引用他人的話；而是處處表明自己是擁有決定權的人。因此，當祂頒布律法時，祂仍然不斷補充說：「只是我告訴你們。」當祂提醒他們那日子的時候，祂也藉著刑罰和榮耀，宣告自己是審判者。
然而，這也可能使他們不安。因為如果當他們看見祂藉著祂的作為彰顯祂的權柄時，文士們就想用石頭打祂，迫害祂；那麼，當只有話語來證明這一點時，他們怎能不被冒犯呢？尤其是在祂剛開始說這些話，還未證明自己的能力之前？然而，他們卻沒有感到任何不安；因為當心靈和思想坦誠時，就容易被真理的話語說服。這正是為什麼有些人，即使當神蹟宣告祂的能力時，仍然被冒犯；而另一些人，只聽見話語就被說服並跟隨祂。我還要補充一點，傳福音者也暗示了這一點，當他說：「有許多人跟隨祂，」[2] 不是任何統治者，也不是任何文士，而是所有沒有惡行，判斷力未受腐蝕的人。在整本福音書中，你都會看到這樣的人緊隨祂。因為當祂講話時，他們總是靜靜地聽，不插嘴，不打斷祂話語的連貫性，也不試探祂，不像法利賽人那樣想找把柄；在祂勸誡之後，他們又驚奇地跟隨祂。
但請你留意主（神）的體恤，祂如何改變教導聽眾的方式，在神蹟之後講道，又從話語的教導轉向神蹟。因此，在他們上山之前，祂醫治了許多人，為祂的話語預備道路；在向眾人講完那篇長篇講道之後，祂又回到神蹟，藉著所行的事證實所說的話。因此，因為祂教導時「像有權柄的人」，為了避免祂的教導被認為是自誇和傲慢，祂在祂的作為中也同樣行事，像有權柄醫治一樣；這樣，當祂也以同樣的方式行神蹟時，他們就不會再因看見祂這樣教導而困惑了。
2. 「耶穌下了山，有一個長大痲瘋的來拜祂，說：主啊，你若肯，你必能叫我潔淨了。」[3] 這位靠近祂的人，他的悟性和信心都很大。因為他沒有打斷教導，也沒有衝破聽眾，而是等待適當的時機，在祂「下了山」之後才靠近祂。他不是隨意地，而是帶著極大的懇切，跪在祂面前懇求祂，[4] 正如另一位傳福音者所說，並且帶著真誠的信心和對祂的正確看法。因為他既沒有說：「你若求神（神）」，也沒有說：「你若禱告」，而是說：「你若肯，你必能叫我潔淨了。」他也沒有說：「主啊，潔淨我」，而是將一切都交給祂，讓他的康復取決於祂，並證明所有的權柄都屬於祂。
「那麼，」有人說，「如果這個長大痲瘋的人的看法是錯誤的呢？」那就應該消除它，並加以責備和糾正。那麼祂是這樣做的嗎？絕不是；恰恰相反，祂確立並證實了所說的話。因此，你看，祂也沒有說：「你潔淨吧」，而是說：「我肯，你潔淨吧」；這樣，這教義就不再是別人的猜測，而是祂自己的認可。
但使徒們卻不是這樣：他們是怎樣的呢？眾人都驚訝不已，他們說：「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力或權柄使他行走呢？」[5] 但主（神）雖然常常謙遜地說許多話，低於祂自己的榮耀，但祂在這裡說什麼，以確立那些因祂的權柄而驚訝的人的教義呢？「我肯，你潔淨吧。」雖然在祂所行的許多大而奇妙的神蹟中，祂似乎從未說過這句話。然而在這裡，為了證實眾人和長大痲瘋的人對祂權柄的猜測，祂特意加上了「我肯」。
祂不僅說了這話，而且也立刻行了出來；如果他沒有說得好，而是說了褻瀆的話，那麼這工作就應該被打斷。但現在，自然本身在祂的命令下立刻讓步，而且速度之快，甚至比傳福音者所說的還要快。因為「立刻」這個詞，遠遠不足以表達這工作中的迅速。
但祂不僅僅說：「我肯，你潔淨吧」，祂還「伸出手來，摸他」；這是一件特別值得探究的事。因為祂既然能憑著意願和話語潔淨他，為何還要加上手的觸摸呢？在我看來，沒有別的目的，只是為了藉此表明，祂不受律法的約束，而是凌駕於律法之上；並且對於潔淨的人來說，從此以後，沒有什麼是不潔淨的。[6] 因此，我們看到，以利沙甚至沒有見到乃縵，雖然他察覺到乃縵因他沒有出來摸他而感到不悅，但以利沙遵守律法的嚴格性，留在家中，並打發他去約旦河沐浴。然而主（神），為了表明祂醫治不是作為僕人，而是作為絕對的主人，祂也觸摸。因為祂的手沒有因痲瘋而變得不潔淨，而是痲瘋的身體因祂聖潔的手而潔淨了。
因為，我們知道，祂來不僅是為了醫治身體，也是為了引導靈魂達到自制。因此，祂從那時起不再禁止用未洗的手吃飯，引入了那關於食物無關緊要的卓越律法；同樣地，在這種情況下，也是為了教導我們將來要關心靈魂；——要放棄外在的潔淨，我們必須潔淨靈魂，並且只懼怕靈魂的痲瘋，那就是罪（因為患痲瘋並不妨礙美德）：——祂自己首先觸摸了痲瘋病人，沒有人指責。因為審判庭沒有腐敗，旁觀者也沒有被嫉妒所控制。因此，他們非但沒有責備，反而對神蹟感到驚訝，並順服了：他們為祂所說的和所做的，都敬拜祂那不可抗拒的能力。
「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」[7]
現在有些人說，祂吩咐他不要告訴人，是為了讓他們不要在辨別他的痊癒上耍花招；這真是他們非常愚蠢的猜測。因為祂潔淨的方式並非讓潔淨變得可疑，而是吩咐他「不要告訴人」，教導我們避免自誇和虛榮。然而祂很清楚對方不會順從，反而會宣揚他的施恩者：儘管如此，祂還是盡了自己的本分。
「那麼，」有人會問，「祂在別處為何吩咐他們宣揚呢？」這並非自相矛盾或對立，而是教導人要感恩。因為在那裡祂也沒有命令宣揚祂自己，而是「將榮耀歸給神（神）」；[8] 藉著這個痲瘋病人，祂訓練我們遠離驕傲和虛榮，藉著另一個則訓練我們感恩和感謝；並在每個場合教導我們將一切臨到我們的事都歸榮耀給主（神）。也就是說，因為人們大多在生病時記得神（神），但在康復後就變得懈怠；祂吩咐他們在生病和健康時都要不斷地留意主（神），用這些話說：「將榮耀歸給神（神）。」
但祂為何也吩咐他去把身體給祭司察看，並獻上禮物呢？這又是為了成全律法。[9] 因為祂既沒有在所有情況下都廢除律法，也沒有在所有情況下都遵守律法，而是有時這樣做，有時那樣做；藉著前者為將來崇高的生活準則[10] 開路，藉著後者暫時遏制猶太人傲慢的言論，並遷就他們的軟弱。如果祂在剛開始時就這樣做，又有何可奇異的呢？甚至使徒們，在被吩咐去外邦人那裡之後，在傳道之門向全世界敞開，律法被廢除，誡命更新，所有古老的事物都已停止之後，有時也遵守律法，有時卻忽略律法。
但有人會說，「去把身體給祭司察看」這句話對遵守律法有何貢獻呢？貢獻不小。因為古老的律法規定，潔淨的痲瘋病人不應自行判斷自己的潔淨，而應去把身體給祭司察看，並將潔淨的證據呈現在祭司眼前，藉著祭司的判斷被列入潔淨的人之中。因為如果祭司沒有說「這痲瘋病人潔淨了」，他仍然會留在營外不潔淨的人之中。因此祂說：「去把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物。」祂沒有說「我所吩咐的」，而是暫時將他交給律法，藉著各種方式堵住他們的口。因此，為了避免他們說祂奪取了祭司的榮譽；雖然祂自己完成了工作，但祂卻將認可的權力交給了他們，並讓他們作為祂自己神蹟的審判者。「我
離與摩西或祭司爭競還很遠呢，」祂說，「我引導我所施恩的人順服他們。」
但「對他們作證據」是什麼意思呢？是為了責備，為了證明，為了控告，如果他們不知感恩的話。因為既然他們說，我們迫害祂是個騙子和冒名頂替者，是神的對頭，是律法的違犯者；「那時，你將為我作證，」祂說，「我不是律法的違犯者。不，因為我醫治了你，我將你交給律法，交給祭司的認可；」這是一個尊重律法，敬佩摩西，不與古老教義對立的人的行為。
如果他們實際上沒有因此變得更好，那麼最能看出祂對律法的尊重，就是祂雖然預知他們不會從中受益，卻仍然盡了祂的本分。因為這件事祂確實預知了，並且預言了：祂沒有說「為了他們的改正」，也沒有說「為了他們的教導」，而是說「對他們作證據」，也就是說，為了控告，為了責備，為了證明我已經盡了我的本分；即使我預知他們會繼續冥頑不靈，我仍然沒有省略應該做的事；只是他們一直堅持自己的邪惡直到最後。[11]
我們可以看到，祂在別處也說過這話：「這福音要傳遍天下，對萬民作證據，然後末期才來到。」[12] 對萬民，對那些不順從的，對那些不相信的。因此，為了避免有人說：「既然不是所有人都會相信，為何還要向所有人傳福音呢？」——這是為了證明我已經盡了我的本分，以後沒有人能夠指責，好像他沒有聽過一樣。因為這傳道本身將會作證控告他們，他們以後將無法說：「我們沒有聽過」；因為敬虔的道「已經傳到地極了」。[13]
4. 因此，我們應當牢記這些事，也要盡我們對鄰舍的一切本分，並不斷地感謝神（神）。因為我們每天都享受祂的恩惠，卻連一句話都不承認這恩惠，這是多麼荒謬的事；而且，這承認本身又將所有的益處歸於我們。因為祂當然不需要我們任何東西：但我們卻需要祂的一切。因此，感恩本身並沒有增加祂什麼，卻使我們更親近祂。因為如果人們的恩惠，當我們回憶起來時，更能以其特有的愛之魅力[14] 溫暖我們；那麼，當我們不斷地回想主（神）對我們所行的美事時，我們就更會殷勤遵守祂的誡命。
因此，保羅也說：「要心存感謝。」[15] 因為任何恩惠最好的保存方法，就是記住這恩惠，並不斷地感恩。
因此，連那充滿偉大救恩的可畏奧秘，在每次聖餐中舉行時，都被稱為感恩的祭[16]，因為它們是許多恩惠的紀念，它們象徵著神（神）對我們關懷的總和，並且它們以各種方式促使我們感恩。因為如果祂從童貞女而生是一個偉大的神蹟，傳福音者驚訝地說：「這一切事的成就」；那麼祂被殺，我們又該如何形容呢？請告訴我。我的意思是，如果出生被稱為「這一切事」；那麼被釘十字架，流出祂的血，並將自己賜給我們作為屬靈的筵席和宴席——那又該如何稱呼呢？因此，讓我們不斷地感謝祂，讓這感恩先於我們的話語和行為。
但我們不僅要為自己的福氣感恩，也要為他人的福氣感恩；因為這樣我們才能消除嫉妒，並鞏固我們的愛心，使之更真誠。因為你甚至不可能繼續嫉妒那些你為他們感謝主（神）的人。
因此，你們知道，祭司也吩咐我們為世界、為過去的事、為現在的事、為以前發生在我們身上的事、為將來會臨到我們的事感恩，當那祭物[17] 擺設的時候。
因為這正是使我們脫離塵世，進入天堂，使我們從人變成天使的事。因為他們也組成詩班，為神（神）賜給我們的好事而感謝祂，說：「在至高之處榮耀歸與神（神），在地上平安歸與祂所喜悅的人。」[18] 「這與我們這些不在地上，也不是人的人有何關係呢？」 「不，這與我們關係重大，因為我們已經學會如此愛我們的同僕，以至於將他們的福氣也視為我們的。」
因此，保羅在他的書信中，也處處為神（神）對世界的恩典而感謝。
因此，我們也應當不斷地感恩，為我們自己的福氣，也為他人的福氣，無論大小。因為即使禮物微小，因著是神（神）的禮物，它就變得偉大，或者說，從祂而來的一切都沒有微小的，不僅因為是祂所賜，也因為其本質。
且不提其餘多如沙粒的恩典；有什麼能比為我們所成就的救贖[19] 更偉大呢？祂將比一切都寶貴的，甚至祂的獨生子，為我們這些仇敵捨棄；不僅捨棄，而且捨棄之後，甚至將祂擺在我們面前作為食物[20]；祂為我們的益處做了一切，無論是賜下祂，還是使我們為這一切感恩。因為人大多不知感恩，祂自己處處親自著手，成就我們的益處。祂對猶太人所做的，藉著地方、時間和節期，提醒他們祂的恩惠，祂在這裡也同樣做了，藉著獻祭的方式，使我們永遠記住祂在這些事上的恩惠。
沒有人像創造我們的神（神）那樣，如此努力地使我們蒙悅納，偉大，並在一切事上心意純正。因此，祂常常違背我們的意願幫助我們，而且常常在我們不知情的情況下幫助我們。如果你對我所說的感到驚訝，我指出這件事不僅發生在普通人身上，也發生在蒙福的保羅身上。因為那位蒙福的人，在許多危險和苦難中，常常懇求神（神）使試探離開他：然而神（神）沒有顧及他的請求，而是顧及他的益處，為了表明這一點，祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」[21] 所以，在祂告訴他原因之前，祂就違背他的意願，在他不知情的情況下幫助了他。
5. 現在，祂要求我們為如此溫柔的關懷而感恩，這有什麼難的呢？那麼，讓我們順服，並在任何地方都保持這種態度。因為猶太人之所以如此敗壞，沒有什麼比不知感恩更甚；那些接二連三的許多鞭傷，沒有別的原因，就是因為這個；或者說，甚至在那些鞭傷之前，這就已經敗壞了他們的靈魂。「因為不知感恩之人的希望，」有人說，「就像冬天的霜凍；」[22] 它使靈魂麻木和死亡，就像霜凍使我們的身體麻木和死亡一樣。
這源於驕傲，源於自以為配得什麼。但痛悔的人會承認有理由感謝神（神），不僅為好事，也為看似逆境的事；無論他受多少苦，都不會認為自己的苦是無辜的。那麼，我們也應當，越是在美德上進步，就越是使自己痛悔；因為這確實比任何其他事物都更是美德。因為，正如我們的視力越敏銳，我們就越徹底地認識到我們離天空有多遠；同樣，我們在美德上越進步，我們就越能認識到神（神）與我們之間的差異。而這正是真智慧[23] 不可或缺的一部分，能夠認識到自己的價值。因為最了解自己的人，就是認為自己一無是處的人。因此，我們看到大衛和亞伯拉罕，當他們達到美德的最高峰時，就最能做到這一點；一個稱自己為「塵土和爐灰」，[24] 另一個稱自己為「蟲」；[25] 所有聖徒也像他們一樣，承認自己的悲慘。所以，那些自誇的人，正是最不了解自己的人。因此，在我們的日常生活中，我們習慣於對驕傲的人說：「他不認識自己」，「他對自己一無所知」。而一個不認識自己的人，他又會認識誰呢？因為正如認識自己的人會認識一切，同樣，不認識自己的人，也不會認識其餘的一切。
這樣的人就是那個說：「我要將我的寶座高舉在眾星之上」[26] 的人，在做了那麼多偉大善行之後，卻不認為自己配得上使徒的稱號。
因此，讓我們效法並跟隨他。如果我們擺脫塵世和世上的事物，我們就會跟隨他。因為沒有什麼比沉迷於世俗事務更能使人對自己一無所知：也沒有什麼比對自己一無所知更能使人沉迷於世俗事務：因為這些事是相互依存的。我的意思是，正如一個熱衷於外在榮耀，高度重視
現世事物的人，如果他永遠努力，也無法了解自己；同樣，一個忽視這些事物的人，將很容易了解自己；並且在了解自己之後，他將按部就班地走向美德的所有其他部分。
因此，為了學習這種美好的知識，讓我們擺脫所有會點燃我們如此巨大火焰的易逝事物，並意識到它們的卑劣，展現出所有的謙卑和自制：這樣我們就能獲得今生和來世的福氣：藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，願榮耀、權能和尊貴歸於父，與聖善的靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] [修訂版聖經：「耶穌講完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」——R.]
[2] 馬太福音八章1節。
[3] 馬太福音七章2節。[第一句來自第1節；這些經文被連接起來，以指出從假定的延遲中得到的教訓。但毫無疑問，醫治痲瘋病人發生得更早。比較馬可福音一章40-42節；路加福音五章12-16節。——R.]
[4] 馬可福音一章40節。比較路加福音五章12節。
[5] 使徒行傳三章12節。[新約經文在引用時有所修改。——R.]
[6] 提多書一章15節。
[7] 馬太福音八章4節。
[8] 路加福音十七章18節。[這可能是指這段經文。牛津版參考路加福音七章18節，拉丁文版參考約翰福音九章24節，其中出現了確切的短語，但出自基督的對頭之口。——R.]
[9] 利未記十四章1-32節。
[10] philosophia（philosophia，哲學，智慧，高尚的準則）。
[11] [這種解釋幾乎不可取，屈梭多模也沒有注意到被醫治之人的不順從（馬可福音一章45節）。「證據」是摩西所吩咐的。——R.]
[12] 馬太福音二十四章14節。
[13] 詩篇十九篇4節；羅馬書十章18節。
[14] philtron（philtron，愛之魅力，符咒）。
[15] 歌羅西書三章15節。
[16] eucharistia（eucharistia，感恩祭）。[譯者已意譯此段。原文直譯為：「在每次聚會（synaxin）中，被稱為感恩祭。」希臘文在此處沒有「祭物」的暗示。——R.]
[17] [此處使用了意為「祭物」的詞。——R.]
[18] 路加福音二章14節。[形式是公認文本的形式；但「在人中間」是即使是這種讀法的正確翻譯。——R.]
[19] oikonomia（oikonomia，救贖，經綸）。
[20] trapezan（trapezan，桌子，筵席）。
[21] 哥林多後書十二章9節。
[22] 智慧書十六章29節。
[23] philosophia（philosophia，哲學，智慧）。
[24] 創世記十八章27節。
[25] 詩篇二篇7節。
[26] 以賽亞書十四章13節，ton asteron tou ouranou elachistoteron（ton asteron tou ouranou elachistoteron，比天上的星辰更微小），此處為eschaton（eschaton，末後的）。